Explicando los Principios del Taichi – Taiji fa shuo. Parte 8

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Después de haber dedicado unos capítulos a conceptos más filosóficos relacionados con la bioenergética, Yang Banhou vuelve a aspectos más específicos del taichi hablándonos de lo marcial y lo civil, la dureza y la suavidad y lo redondo y lo cuadrado. Tres capítulos muy breves pero con un contenido e implicaciones que requieren algo más que una lectura superficial.

太極分文武三成解
19. Separación del taiji de las cualidades civil y marcial en las tres realizaciones

蓋言道者非自修身無由得成也然又分為三乘之修法乘者成也上乘即大成也下乘即小成也中乘即誠之者成也法分三修成功一也文修於內武修於外軆育內也武事外也其修法內外表裏成功集大成即上乘也由軆育之文而得武事之武或由武事之武而得軆育之文即中乘也然獨知軆育不入武事而成者或專武事不為軆育而成者即小成也

En lo que respecta al Camino, sin cultivar el yo, no hay una fuente para obtenerlo. Se divide en tres vehículos para el cultivo, “vehículo” significa realización (logro). El vehículo mayor te lleva hasta la cima. El vehículo menor te lleva al menos al fondo. El vehículo medio es triunfar a través de la sinceridad. Los métodos se dividen en tres tipos de cultivo, pero están trabajando hacia el mismo logro.
El cultivo de la calidad civil es interno. El cultivo de la calidad marcial es externo. El entrenamiento físico es interno. Los asuntos marciales son externos. Cuando los métodos de cultivo, tanto internos como externos, superficiales e interiores, se fusionan y se logran juntos, esto es un gran logro, la cima.

Cuando uno obtiene la calidad marcial por medio del entrenamiento civil u obtiene la calidad civil por medio del entrenamiento marcial, este es el medio.
Cuando uno conoce solo el entrenamiento civil pero no sabe nada de la parte marcial o se enfoca solo en la parte marcial pero no hace el entrenamiento civil, este es lo inferior.

太極下乘武事解
20. Menor realización del taiji – su calidad marcial

太極之武事外操柔軟內含堅剛而求柔軟柔軟之於外久而久之自得內之堅剛非有心之堅剛寔有心之柔軟也所難者內要含蓄堅剛而不施外終柔軟而迎敵以柔軟而應堅剛使堅剛盡化無有矣其功何以得乎要非粘黏連隨已成自得運動知覺方為懂勁而后神而明之化境極矣夫四兩撥千斤之妙功不及化境將何以能是所謂懂粘運得其視聼輕靈之巧耳

La calidad marcial de Taiji es ser blanda por fuera, mientras que por dentro es dura, siempre buscando suavidad. Al ser exteriormente suave durante un período más y más largo, naturalmente obtendrás dureza interna, siempre y cuando tu mente esté enfocada en la suavidad en lugar de la dureza. La dificultad radica en contener la dureza interna y no dejar que se exponga, comprometiendo exteriormente al oponente con suavidad. Al usar la suavidad para responder a la dureza, su dureza se disipa hasta que se gasta.

¿Cómo se puede obtener tal habilidad? Una vez que haya completado su pegar y adherir, conexión y seguimiento, naturalmente habrá logrado moverse con conciencia, y desde allí pasará a identificar energías, luego obtendrá una comprensión milagrosa y, finalmente, habrá sido transformado.

En cuanto a la sutileza de cuatro onzas que mueven mil libras, ¿cómo podría tener tal habilidad si su pericia no ha alcanzado un estado transformado? Por lo tanto, se dice que debes reconocer cuando estás conectado con el oponente y, por lo tanto, obtener el arte de observar y escuchar atentamente.

太極正功解
21. Corrección de la habilidad en taiji

太極者元也無論內外上下左右不離此元元也太極者方也無論內外上下左右不離此方也元之出入方之進退隨方就元之往來也方為開展元為緊凑方元規矩之至其就能出此以外哉如此得心應手仰髙鑽堅神乎其神見隱顕微明而且明生生不已欲罷不能

Taiji es redondo, nunca abandona su redondez, ya sea entrando o saliendo, arriba o abajo, a la izquierda o a la derecha. Y Taiji es cuadrado, nunca abandona su cuadratura ya sea entrando o saliendo, arriba o abajo, izquierda o derecha. A medida que salga y entre en forma redonda, o avance y retroceda de forma cuadrada, siga la cuadratura con redondez, y viceversa. La cuadratura tiene que ver con la expansión, la redondez con la contracción. [La cuadratura significa un enfoque direccional a lo largo del cual puedes expresar tu poder – energías cuadradas: peng, lu, ji, an. La redondez significa una flotabilidad total con la que puedes recibir y neutralizar el poder del oponente]

La regla principal es que seas cuadrado y redondo. Después de todo, ¿podría haber algo más allá de estas cosas? Por medio de esto, serás competente en la habilidad. Pero “mirando hacia arriba, crece más alto y perforando, se vuelve más duro …” [es decir, Siempre hay más de eso], tan mágico es. Cuando por fin lo miras, se esconde de nuevo, revelando que hay aún más sutileza, iluminación sobre iluminación. Genera nuevas características infinitamente, lo que hace que “no puedas salir incluso si tuvieras el deseo de hacerlo”. [Lun Yu, 9.11]

 


Traducción por Javier Arnanz del Blog de Brennan Translations

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